Café
Filosófico en Vélez-Málaga 6.10
19
de junio de 2015, Fundación María Zambrano, 17:30 horas.
“Y así, la
primera respuesta a esa pregunta formulada o tácita de por qué se es un
exiliado es simplemente esta: porque me dejaron la vida, o con mayor precisión:
porque me dejaron en la vida. La respuesta, la misma que tendría que dar a
quien le preguntase, que por qué es hombre o que por qué ha nacido, si fuera
encontrado un día sobre las aguas o arrojado por las ondas. (…) Y así el exiliado
está ahí como si naciera, sin más última, metafísica, justificación que esa:
tener que nacer como rechazado de la muerte, como superviviente; se siente,
pues, casi del todo inocente, puesto que ¿qué remedio tiene sino nacer? Esto
está más allá y sobre toda razón justificante” (María Zambrano, Carta sobre
el exilio).
Ya lo pensaba con claridad Gorgias —aquél sofista
griego no tan sofista— que el contraejemplo más palmario de la imposibilidad de
la comunicación humana radica en la disparidad de la experiencia. Las
experiencias humanas son personales e intransferibles, diferentes en el que habla
y el que escucha, y así, hablar de cosas distintas impide a menudo que nos
entendamos. No nos entendemos porque estamos hablando de realidades diferentes.
De ahí la importancia, en un diálogo humano, de comprobar aquello de lo que se
está discutiendo y cerciorarnos de que estamos tratando de lo mismo. Míralo,
verás como esto funciona demasiadas veces. Pero no se trata de que nos
obliguemos a discurrir por el mismo cauce; a menudo es más importante que
encontremos un soporte común a los
diversos enfoques de la materia
abordada. En el fondo, es mucho más
inteligente discernir hacia dónde apunta la necesidad de los
participantes para tener que enfilar el mismo tema desde orientaciones y hacia
finalidades diferentes. Y esta fue la trastienda del diálogo filosófico —último
de la temporada— que compartió espacio con las cosas personales de María
Zambrano.
Así pasó, pues la Fundación que lleva su nombre nos albergó
y nos atendió, y nos ofreció como se ofrece al viajero que padece la sed y el
hambre no saciado del camino. Nos dio lo que necesitábamos. Estar lo más cerca
posible de María Zambrano, quien más supiera en sus entrañas del caminar y del
exilio que pudiera ser la vida humana. (Gracias por tan generosa acogida).
¿Sería éste el trasfondo de la discusión de aquella tarde? El abismo del ser
humano: “¿qué remedio tiene sino nacer?”. Y ya que ha nacido, querer ser,
buscar un sentido, sobrevivir, vivir como un exiliado, “porque me dejaron en la
vida”. Si continuáis leyendo esta crónica, ya veréis ya a qué se refiere este
relator que también estuvo allí presente, gozando de la oportunidad de
filosofar en la cercanía de la librepensadora veleña. Pero antes debemos
presentar a los participantes.
¿Y tú en qué confías más? Ellos te van a decir en
qué confiaban, pero no sobraría que tú también te lo mirases. Date cuenta que
si te falta la actitud de la confianza, estarás continuamente echando en falta
muchas cosas, añorando las del pasado o anhelando las del futuro. “Yo pienso
que todas las cosas van mejorando con el paso del tiempo; de lo que
menos se
desconfía habitualmente es de la naturaleza (¿y tú?, dime: “yo confío en la
naturaleza de las cosas mismas”); yo confío en mí mismo y en mi lógica de la
razón humana; yo confío en el ser humano y, ¿por qué no voy a confiar en el
profesional de un determinado área?; yo confío en mi instinto personal, en mi
intuición; y yo en el conocimiento humano, en lo que tenemos ya sabido y en la
posibilidad de llegar a saberlo; yo suelo ser desconfiado y acabo confiando en
mi propio criterio; yo confío en llegar a entender y en poder ser consciente;
yo confío en la vida misma, con eso está casi todo dicho; yo confío en la
experiencia fruto del conocimiento”.
—¡Un momento! —resonó en la sala de la Fundación María
Zambrano. Hay un matiz importante que se puede estar escapando.
—¿Cuál es? —preguntó el moderador del encuentro.
—Confiar no puede llevar a dejar de lado mis
responsabilidades.
—Efectivamente, confiar no es “hacer dejación”.
Y siguió la ronda de confianzas: “Yo soy confiada con la
gente de mi alrededor; yo confío en el destino: todo sucede por algo —aunque lo
descubramos a posteriori, como se alumbró en el último Café filosófico,
recordó el moderador; yo confío en la autoexigencia, en la necesidad de un
método, pero, efectivamente, no sólo hay que pensarlo sino también sentirlo uno
mismo así; es importante confiar en las personas cercanas a ti, y unas veces
confío más que otras, según las fases de mi vida; yo soy muy confiada y
abierta, el miedo es lo que nos hace desconfiar; yo confío en la propia lógica
de los acontecimientos, y cuando me desaparece esta lógica busco cómo recomponerla
cuanto antes”.
Con anterioridad a este despliegue de confianzas el
conductor del encuentro leyó unos apropiados textos de María Zambrano,
que tocaban la naturaleza de la reunión filosófica que allí nos había traído. Eran
de su libro Filosofía y Poesía:
“Hoy poesía
y pensamiento se nos aparecen como dos formas insuficientes; y se nos antojan
dos mitades del hombre: el filósofo y el poeta. No se encuentra el hombre
entero en la filosofía; no se encuentra la totalidad de lo humano en la poesía.
En la poesía nos encontramos directamente el hombre concreto, individual. En la
filosofía al hombre en su historia universal, en su querer ser. La poesía es
encuentro, don, hallazgo por gracia. La filosofía busca, requerimiento guiado
por un método”.
Y, efectivamente, nuestra reunión filosófica es un
encuentro variado en edades e intereses, que nos completa de múltiples maneras
y que, de cuando en cuando, se presta, con algunas resistencias, a la aparición
de momentos únicos, filosóficos, en los que súbitamente nos es dada la extraña
suerte de hallar alguna extremadamente enriquecedora singularidad vital. Sin
embargo, no deja de buscar con alguna orientación, cierto camino o método que
encauza la discusión y la hace más probablemente fructífera. No es una charla
ni una tertulia, ya lo saben los más asiduos, pero allí había nuevos
participantes aquella tarde.
“Todos los
hombres tienen por naturaleza deseo de saber”, dice Aristóteles al comienzo de
su Metafísica, justificando así de antemano “este saber que se busca”.
Mas, pasando por alto que en efecto todos los hombres necesiten este saber, se
presenta en seguida la pregunta en que pedimos cuenta a la filosofía. ¿Cómo si
todos te necesitan, tan pocos son los que te alcanzan?”.
Era muy consciente María Zambrano: una pregunta decisiva
que enfila el destino histórico de la filosofía a lo largo de los últimos siglos.
“¿Cómo si todos te necesitan, tan pocos son los que te alcanzan?”. Es posible
que la manera de abordarla los propios filósofos de profesión tenga algo que ver.
Vamos a acercar la filosofía a la vida de cada uno de nosotros, vamos a
convertirla en una experiencia y en una práctica, vamos a filosofar juntos. Un
modo en que la filosofía pudiera poseer la relevancia necesaria para el tiempo
en que vivimos. Una razón por la que estábamos allí aquella tarde de junio, sin
nada mejor que hacer que venir a filosofar.
Dejemos, entonces, que siga manifestándose el relato, como
si lo contara Simón el zapatero, cronista primero de los usuales encuentros
socráticos que se celebraban de su misma zapatería. Las dianas de aquel día: La
Confianza, El Trato a los animales, La Emigración, El Sufrimiento, La
Felicidad, La Originalidad de Nuestro pensamiento. Y éstas, las afiladas saetas
que apuntaron y trataron de acertar en el blanco de La Emigración, la
temática más deseada: ¿Qué es emigrar? ¿Qué nos lleva a emigrar? ¿Posee
peligros, es una amenaza o una riqueza? Sin embargo, parecía que veíamos
doble: ¿la emigración o la migración? La diana era movediza, los aciertos más
intuitivos que metódicos. ¿De qué estábamos hablando en el fondo? Esto se iría conociendo
con el transcurso de la discusión. Sus vaivenes nos lo dirían.
—Yo soy científico y tiendo primero a definir las cosas.
—No hay problema, también es un requerimiento propio de
nuestra reunión —agrega el moderador.
—Todos somos de alguna manera emigrantes. Y no es sólo la
distancia geográfica, y en qué dirección, lo que la define.
—Entonces, qué me decís: ¿Cómo podemos definir el proceso
migratorio?
Y dijeron que emigrar es un traslado de “frontera”,
de cualquier tipo. Hay muchas clases de fronteras que delimitan nuestras vidas
terrenales. Un cambio de modo de vida, que puede ser voluntario o forzado. Y se
definió tentativamente el fenómeno migratorio humano de una manera bastante
metafísica, arraigado en lo básico de lo humano: “Salir de mí”. Pero esta
definición no dejaba satisfecha a una parte de la concurrencia: emigrar
debe
relacionarse con “salir de mi lugar”. Y como esto nos situaba en una
alternativa, en una bifurcación, el moderador propuso resolver mediante
votación tal encrucijada. Y aparentemente preferían ahondar en la idea de salir
de mi lugar de vida habitual. Aparentemente, porque veréis: cuando trataban de
proseguir por este camino —el sentido más usual en que se entiende el fenómeno
migratorio—, afloraba el sentido más metafísico de “una salida de mí mismo”.
Unos deseaban hablar de los problemas actuales a que nos enfrenta la emigración
del sur al norte, pero otros querían ir más lejos, o quizás más cerca de
nosotros mismos: la migración como una componente existencial de la vida
humana. Y así se conducía la discusión, algo errática, sin aparente posibilidad
de reconciliarse entre ellos mismos, los participantes. Eso sí, eran muy
respetuosos y educados; pero un larvado disgusto lastraba la reunión. Necesitaban
reconciliarse, pero no se reconciliaban. ¿Estarían ellos mismos mostrando la
esencia de las migraciones humanas, con dicha necesidad de reconciliarse?
En toda discusión has de salir de ti mismo. Piénsalo. La reconciliación
contigo mismo, no sólo pero también, va ligada a la reconciliación con los
puntos de vista de los demás.
Así que el moderador propone abordar la cuestión de la
definición a través de la segunda saeta o pregunta inicial: ¿Qué nos lleva a
emigrar?
—Si, como estáis manifestando, desde siempre el ser humano
ha emigrado, ¿qué nos lleva a emigrar?
—La necesidad de experimentar.
—Pero también por necesidad material, para comer. Y hoy es
lo que pasa.
—No sólo se emigra para mejorar tu bienestar material.
También por turismo, para conocer otros lugares o culturas.
—No hay que olvidar que la humanidad —el homo sapiens—
empezó siendo nómada. Fuimos todos nómadas al principio.
—¿Y por qué fuimos, y podemos ser todavía, nómadas en algún
sentido? —pregunta el moderador.
—Para conocer, para descubrir… Mi idea es que, en el fondo,
está siempre la búsqueda de conocimiento: el sujeto no logra saber cómo vivir o
sobrevivir mejor y, entonces, emigra.
Pero esta reducción de la necesidad de emigrar a la
búsqueda de conocimiento va a suscitar bastante controversia entre los
asistentes. Pretende defender esta tesis provocativa —que se empecinó bastante
y fue mostrando sus virtudes— que el vivir es un “saber hacer”, y que cuando se
produce una carencia de información suficiente, esto lleva a desear vivir mejor
(“quiere vivir mejor”), pero para ello ha de saber más, otras nuevas formas
de vivir. De ahí la necesidad de emigrar. Pero no satisfacía este
desarrollo, a pesar de las sugerencias que contenía: “La emigración forzada
no tiene que ver con el conocimiento”. Este contraejemplo mostraba dos cosas: una,
que no todos los participantes se sentían cómodos con dicho planteamiento; y
dos, el fuerte deseo, alimentado por la cruda realidad de las barcazas que
intentan cruzar el Mediterráneo, de hablar del problema de la emigración. El
drama actual. Esto lleva al moderador, una vez establecida con toda la claridad
posible la anterior tesis, a dejar rienda suelta a los participantes y que
puedan dar salida a sus preocupaciones.
—¿Qué os parece si ya abordamos la tercera pregunta que nos
planteábamos al comienzo? —dijo, entonces, el moderador. ¿Posee peligros la
emigración, es una amenaza o una riqueza?
—Sí es una riqueza en muchos aspectos.
—¡También de conocimiento!
—En este fenómeno hay ambivalencia, pues depende de cómo se
vea, y según en el momento en que se vea. Por ejemplo, ahora con la crisis
económica la percepción es diferente. Se ve más como una amenaza.
—Sí, pero algo se ve como una amenaza porque hay miedo.
—¿Qué es antes? —Pregunta el moderador.
—Siempre, el miedo que está en ti te lleva a ver una
amenaza en lo que está fuera de ti.
—La emigración siempre es enriquecedora, pero debe darse una
adaptación mutua, de los
que llegan y los que la reciben. Tiene que ser querido
también por nosotros.
—Influye mucho cómo se muestra este problema mediática y
políticamente.
—De hecho, depende mucho de la procedencia del país del que
vengan los inmigrantes.
—Y esto, qué duda cabe, es una imagen que ha sido creada
mediática o políticamente.
¿Con qué te puedes quedar, querido lector, de este café
filosófico? Eres libre; pero mira bien si en toda la problemática entera de la
emigración no está presente la ampliación de horizontes, de conocimientos y de acciones,
para poder vivir mejor. Aprendiendo. Si comprendemos esto, quizás estaríamos en
disposición de ir más allá y entender un poco mejor el fenómeno completo de las
migraciones humanas, y a la persona emigrante misma. Sus necesidades. El
fenómeno de la emigración como una expresión de la necesidad migratoria humana.
Muchas veces desgarrada, es cierto, y otras dramática. Una migración que puede
ser exterior (otras gentes, otras tierras, otros desafíos…) o puede ser interior
(hacia lo profundo de ti mismo, que siempre ha estado ahí, esperándote). El
ser humano como emigrante o caminante perpetuo. De ahí que diga María
Zambrano: “Y así, la primera respuesta a esa pregunta formulada o tácita de por
qué se es un exiliado es simplemente esta: porque me dejaron la vida, o con
mayor precisión: porque me dejaron en la vida”. Aquí te deja este relator, con
la mente pensando y la emoción flotando.
¿Hay un Amor (con mayúsculas) o este
amor está ya tan pasado como el amor platónico? Bien es cierto que hoy
apostamos por el amor real de los sentidos, la emoción y la carne. ¿De qué nos
vale querer una imagen, la idea que yo me he construido de lo amado para no
reconocer mis limitaciones ni su realidad mundana? Sin embargo, una vez
reconocida la realidad, que es la que tienes delante —no busques más—, no te
desvíes del compromiso adquirido, pues si no me eres fiel, ya no me quieres, o
peor aún, nunca me quisiste. ¿No parece haber aquí un contrasentido, una
esquizofrenia? El único amor verdadero debe ser terrenal, pero exigimos una
fidelidad sobrenatural. No te pierdas este relato de lo que aquella tarde del
viernes 16 de octubre vislumbraron los asistentes al primer café filosófico de
la temporada 2015-2016.
