DÍA MUNDIAL DE LA POESÍA 2026

Celebremos la poesía... que no para de gritarnos, en silencio...

Le pone su voz Paloma Lirola:

EL NUDO GORDIANO. Podcast 1: ¿Te puedo llamar?

Iniciamos una serie podcasts, con Paloma Lirola, de título EL NUDO GORDIANO, en donde la filosofía se abre al humor y viceversa. Esperamos que sea de vuestro interés y agrado. Gracias, Paloma, querida amiga, por hacer posible este nuevo reto filosófico...

Este es el enlace del podcast completo.

Copio a continuación uno de los textos introductorios de este primer capítulo,

y un interesante enlace sobre la cuestión:

https://www.xataka.com/historia-tecnologica/todo-ia-parece-radicalmente-nuevo-filosofo-vio-venir-hace-50-anos-michel-foucault

¿Te puedo llamar?

A ver, Paloma, ¿qué nos pasa?, ¿qué nos está pasando? Para eso estamos aquí, para examinar todo esto, ¿no es verdad? Porque, tal como nos dejaba dicho Sócrates en su discurso de autodefensa ante el tribunal que lo juzgaba, acusándolo de crear nuevos dioses y de corromper a la juventud, por insistir en que cada uno de nosotros fuéramos capaces de pensar y de vivir por nosotros mismos: “Una vida sin examen de sí misma no merece la pena ser vivida”.

Y no tengáis compasión, de esa que tú dices que “nos da pena el otro ser humano”, y que pone trabas al humor y a la comedia; pero tened mucha compasión, de la otra, la auténtica compasión (no la de origen judeocristiano), que nos hace partícipes de los demás, que son como yo, y yo como ellos. Y que también nos permite reírnos de nosotros, un distanciamiento necesario... precisamente, para aprender de nosotros mismos.

Así, huyendo de esas recetas fáciles y precocinadas del buen vivir, que tú decías, dulces al paladar pero indigestas debido a su procesamiento industrial, vamos aquí, nosotros, ahora, con todas estas personas que nos acompañan, ahora o después, a tratar de aclarar y de aclaranos qué nos pasa, qué nos está pasando.

Este primer nudo gordiano sobre nuestro tembloroso: ¿Te puedo llamar? ¿Por qué “molestar a alguien se ha vuelto emocionalmente costoso”?, como afirma Javier Lacort (en la revista digital Xataka). ¿Qué nos pasa? ¿Qué nos está pasando? Luego leeremos vuestras preguntas y compartiremos vuestras dudas, pero, ahora mismo, vamos a tratar de situar esta novedad.

Me han encantado tus dos experimentos, Paloma. Esa amiga que te colgó el teléfono, ¿te ha llamado ya? Si no lo ha hecho, ¿qué nos cabe esperar, en un mundo así, en el que dos amigas no pueden llamarse, en cualquier momento, y haya que pedir audiencia para hacerlo? Si lo ha hecho, si te ha llamado, todavía podemos salvarnos, si esto sigue siendo frecuente, claro.

Y, ¿por qué lo digo? Porque todavía no habríamos perdido el norte de las relaciones humanas, que se dan siempre entre seres humanos y no otra cosa (pensad cada uno en lo que se os venga a la mente). Pasa lo mismo que cuando hace tiempo que no hablas con un amigo que, al principio, te sientes con menos confianza. Y si ha transcurrido más tiempo todavía, la pierdes del todo o casi del todo. Confianza. ¡Qué importante es la confianza para vivir bien! Confianza, ¿en qué? Hace poco, hablamos de esto en un Café filosófico. La importancia de crear y recrear espacios sociales y personales de confianza... Como éste que inauguramos aquí, hoy, ¿no es verdad, Paloma? Al menos eso queremos, con vuestra ayuda...

¿Qué nos está pasado, cuando sientes que tienes que preguntar, antes de llamar: “¿te puedo llamar?” Es cierto que antes (antes de tener a la mano, todo el día, ese teléfono que es móvil y que llaman “inteligente” –no sé por qué, o sí lo sé...) no había otra opción que descolgar, marcar y llamar, sin avisar o prevenir... ¡que voyyyy...! Pero, ¡qué libertad, qué naturalidad, qué confianza! Porque yo me sentía libre para llamar y tú para decirme que no podías en ese momento hablar conmigo, sin que esto supusiera una intromisión o una posible grieta en la relación. De verdad, ¡qué paz, qué tranquilidad, qué confianza mutua!

¿Qué nos pasa? ¿Qué nos está pasado? La confianza que podemos desarrollar es triple: confianza en uno mismo, confianza en los demás y confianza en la vida. ¿Cuál es la desconfianza originaria, que explicaría este desenlace, la pérdida de confianza en alguna de las otras dos? Esto podemos discutirlo juntos a continuación... si os apetece.

Pero, antes de finalizar esta pequeña introducción, me gustaría plantear una cuestión de fondo: cómo las tecnologías están moldeando nuestro mundo sin pedirnos permiso. Veamos: toda tecnología es un medio para un fin, pero ¿qué ocurre cuando una tecnología se convierte en un fin en sí misma? Pues, que yo me convierto en un medio para ella... y entonces, la esclavitud humana está servida; nuevas formas de esclavitud están servidas, con las nuevas tecnologías. Esto lo pongo como un riesgo, claro. Pero un riesgo que ya estamos sufriendo. ¿Y qué podemos hacer? Pues, comenzar juntos a tomar conciencia. Como estamos haciendo aquí, ahora, juntos...

Pensad una cosa: el modo habitual en que se implementan las nuevas tecnologías. Como dice Lagdon Winner, un conocido filósofo de la tecnología, dejamos que la apisonadora nos aplaste, luego nos levantamos y, maltrechos, tratamos de medir sus efectos sobre nosotros. Suena a chiste, pero es lo que sufrimos continuamente. Miradlo a ver...

Sobre la tecnología (nueva serie epistolar)

 Amigo José Luis,

qué bien que nos sigamos cuestionando el mundo que nos ha tocado vivir. ¿Qué otra cosa podemos hacer como ciudadanos, sino tomar conciencia juntos y que esto contribuya a vivir de otra manera, mejor, si es posible? No sé si te das cuenta, pero te estás convirtiendo en un filosofo de los buenos, de los que piensan por sí mismos y no esos que usan sus “filosofías” para justificar con lo que dicen algún interés particular. En este sentido, necesitamos ciudadanos-filósofos, lúcidos, y no solamente clientes, consumidores, votantes u hombres-masa. Y somos ya esos ciudadanos, pero hay que practicarlo para desarrollarlo.

Así que, en esta ocasión, en esta carta, únicamente me limitaré a ponerle nombre a algunos de tus comentarios, desde el ámbito de la filosofía de la tecnología, una reflexión filosófica que tanta falta nos hace. Somos conscientemente inconscientes de cómo las tecnologías moldean nuestro mundo y lo importante que sería relacionarnos adecuadamente con ellas. Hay un triángulo mágico que no puede descuidarse, para comprender qué nos pasa con la tecnología y qué podemos hacer con ella: todo artefacto es un producto de la interacción entre ciencia-tecnología-sociedad. Y esto lo intuimos: la tecnología no sería la misma sin el modo moderno de la ciencia que la sustenta, ni viceversa, y ellas no serían como son sin la sociedad de la que emergen en la forma de intereses, que luego mutan en objetivos rentables o estratégicos a perseguir. Y te traigo una pequeña muestra de esta preocupación social por la tecnología: en los dos últimos cafés filosóficos que he dirigido ha sido esta temática de la tecnología la elegida por los participantes, y no han sido las únicas ocasiones.

En la propia naturaleza de la tecnología, que no es lo mismo que la técnica, las técnicas tradicionales (como distinguía muy bien Ortega y Gasset en su conocido ensayo Meditación de la técnica), está su capacidad de impactar y transformar el mundo en el que nace. Un sencillo ejemplo, ya clásico: el ferrocarril para ser viable necesita vías por las que discurrir, pero éstas modifican el entono natural, peinando las excavadoras el paisaje con rayas artificiales.

Y sí, como dices, la utopía ilustrada del progreso social y moral mediante una constante innovación tecnológica, lo que se llama muchas veces desarrollo científico-tecnológico, fácilmente puede transmutarse en distopía, generando tantos problemas (sociales, medioambientales, a nosotros y a las generaciones futuras) como sufrimos en la actualidad. Es verdad que nuestra sociedad no sería la misma sin la tecnología... pero miremos con atención: para bien y para mal.

No se trata de ser catastrofistas, ni tampoco tecnófobos, pero tampoco lo contrario: ingenuos tecnofanáticos. Es necesaria una cuidadosa evaluación de esas tecnologías antes, durante y después de su desarrollo. Esto dijeron los participantes en uno de esos cafés filosóficos que antes te decía... Una evaluación social de tecnologías, y no solamente, economicista o pragmática, cortoplacista e interesada. ¿Quién debe decidir? Acudiendo al sentido común, a la máxima sensatez de que seamos capaces, las personas o colectivos afectados (tanto a escala local como planetaria, según el caso), que van a padecer las consecuencias, los peligros o riesgos de la implantación de una nueva tecnología (sin lo que parecen no poder subsistir nuestras sociedades, que basan su desarrollo económico en la innovación constante, como decíamos, que tantas veces permanece ciega respecto a sí misma y sus efectos, adónde nos lleva y qué mundo queremos construir.

Una imagen muy conocida del filósofo de la tecnología Langdon Winner describe perfectamente nuestra dinámica habitual con la tecnología, consecuencia también de su ritmo vertiginoso: dejar que una apisonadora te aplaste y luego incorporarte para medir sus huellas o efectos sobre ti. Suena gracioso, y absurdo, o más bien trágico, pero es lo que sucede con cada proceso de I+D+I (investigación, desarrollo e innovación tecnológica). Basta mirar, de nuevo, con atención.

Y ya para acabar esta carta, otra imagen iluminadora, con pregunta explícita: ¿se parecerán estos procesos a una locomotora que baja por una pendiente a toda velocidad, sin frenos y sin conductor? Pues a ver qué podemos hacer con todo esto, querido amigo. ¿O no podemos hacer nada, lo que podría describirse como una suerte de determinismo tecnológico? ¿Es inevitable, como planteabas, que los medios se conviertan en fines, es decir, que los medios tecnológicos impongan sus propios fines y nos pongan a nosotros, los seres humanos (y al planeta entero) a su servicio? En este sentido, ¿te parece acertado ese tópico popular (incluidos muchos expertos) que dice que la tecnología es siempre neutra, y que es su uso lo que la convierte en buena o mala?

Para seguir la discusión y poder participar:

https://encuentrosdefuentehondera.blogspot.com/2026/02/sobre-la-tecnologia-28.html

Sobre la educación

Damos paso a una nueva serie de cartas. en este caso, Sobre la educación ¿Qué educación necesitamos? ¿Qué es una buena y una mala educación? ¿Quién educa?¿Quién educa al educador? En fin, que de esas y otras preguntas se busca respuesta en estas cartas que han comenzado a publicarse...

Aquí va la primera... de José Luis Campos. La serie completa consta de seis envíos. Espero que nos incite al diálogo, que es lo que se pretende: suscitar la discusión, la conciencia ciudadanas y que esto pueda llevar a una acción ciudadana más consciente.

Diálogos de Fuente Hondera: https://encuentrosdefuentehondera.blogspot.com/2025/11/sobre-la-educacion-16.html

DÍA MUNDIAL DE LA FILOSOFÍA 2025

MANIFIESTO A FAVOR DE LA FILOSOFÍA PRACTICADA:

Desde el año 2002, viene celebrándose el Día Mundial de la Filosofía, cada tercer jueves de noviembre. No es una celebración más, uno de tantos “días de...” que proliferan. Lo mismo que para vivir con dignidad necesitamos unos recursos mínimos vitales, igualdad de oportunidades o libertad de movimientos, necesitamos también una ciudadanía madura, ciudadanos mayores de edad, capaces de pensar y actuar por sí mismos.

Los motivos de nuestras preocupaciones del pasado siglo continúan su escalada durante las primeras décadas del siglo XXI: cambio climático, desigualdades y conflictos bélicos que provocan trágicos éxodos migratorios, usos y costumbres políticos contra-democráticos, desafección política de la ciudadanía que acaba cayendo en manos de “salvapatrias”, conocidos lobos con la piel de cordero, desinformación, olvido de la búsqueda de lo mejor de que seamos capaces, etc.

La filosofía, bien practicada, como diálogo filosófico, nos permite desarrollar una serie de cualidades transversales de las que no podemos prescindir: ser conscientes, aprender a pensar, comprender al otro, saber dialogar, buscar juntos el bien y la verdad, discernir lo esencial, conceptualizar, problematizar, ser uno mismo, ser críticos y autocríticos, conocerse...

¡Nunca la filosofía ha sido tan necesaria! ¡Atrévete a pensar junto a otros!

A diario...

EXTRACTO DE LA DECLARACIÓN DE PARÍS A FAVOR DE LA FILOSOFÍA Y DE SU ENSEÑANZA, APROBADA POR LA UNESCO (1995)

«Señalamos que los problemas de que la filosofía se ocupa son los problemas universales de la vida y la existencia humanas;

Creemos que la reflexión filosófica puede y debe contribuir a la comprensión y la orientación del quehacer humano;

Consideramos que la práctica de la filosofía, que no excluye ninguna idea del libre debate y se esfuerza por establecer definiciones exactas de los conceptos utilizados a fin de comprobar la validez de los propios razonamientos y efectuar un examen riguroso de los ajenos, permite a todas las personas aprender a pensar con independencia;

Hacemos hincapié en que la enseñanza de la filosofía estimula la apertura mental, la responsabilidad civil, el entendimiento y la tolerancia entre las personas y los grupos;

Insistimos en que la educación filosófica, al inducir a la independencia de criterio, la reflexión y la resistencia a las diversas formas de propaganda, prepara a todas las personas a asumir sus responsabilidades ante las grandes cuestiones del mundo contemporáneo, especialmente en el plano ético;

Confirmamos que el fomento del debate filosófico en la educación y la vida cultural constituye una aportación primordial a la formación de los ciudadanos al poner en ejercicio su capacidad de juicio, que es fundamental en toda democracia.

Así pues, comprometiéndonos a hacer todo lo que podamos en nuestras instituciones y en nuestros países respectivos para lograr estos objetivos, declaramos lo siguiente:

Todo individuo debe tener derecho a dedicarse al libre estudio de la filosofía bajo cualquier forma y en cualquier lugar del mundo; la enseñanza de la filosofía debe mantenerse o ampliarse donde ya existe, implantarse donde aún no existe y ser nombrada explícitamente con la palabra “filosofía”».

Diálogos de Fuente Hondera: Sobre la democracia

Cristóbal Toral, D ́ Après La Familia de Carlos IV,
1974-75. Óleo sobre lienzo.  212x240 cm.

Queridos amigos y amigas, ya está marcha la segunda serie de cartas, en este caso sobre la democracia actual, que olvidamos que no es perfecta pero sí perfectible. Y esto depende de nosotros, la ciudadanía madura y despierta. Con todo lo que está cayendo sobre la convivencia y con todos esos usos y costumbres de la mala política, tan arraigados en el panorama actual, algo debemos hacer nosotros... los sujetos de la verdadera política. Los políticos profesionales no van a reformar sus propias reglas del juego, que les  vienen muy bien para alcanzar alternativamente el poder y atrincherarse en él todo lo que puedan. Así que, más allá de ideologías, de izquierdas y de derechas, la polarización, ese juego macabro para que el ciudadano medio tenga que elegir entre lo malo o lo peor, habría que cambiar esos hábitos de la política al uso, esas estrategias, que ya no buscan lo mejor, el bien y la verdad y la justicia para la comunidad, sino lo que les interesa como partidos o partidarios políticos (o individualmente), así que, decimos, esto o lo arregla el pueblo o no lo arregla nadie, como decía que solía pasar en España Ortega y Gasset. Quien escribe, al menos, tiene nostalgia del movimiento 15M... no sé vosotros y vosotras. Bueno, pues tenéis la oportunidad de reflexionar juntos sobre este ramillete de problemas actuales, si participáis en este diálogo...

¿Cómo educar ahora?

Sobre la mejor educación para hoy

Café Filosófico en Capileira 4.2

07 de agosto de 2025, Cafetería Moraima, 18:00 horas

Por consiguiente, la educación sería el arte de volver este órgano del alma del modo más fácil y eficaz en que debe ser vuelto, mas no como si le infundiera la vista, puesto que ya la posee, sino en caso de que se lo haya girado incorrectamente y no mire a donde debe, posibilitando la corrección.

Platón, República

¿Cómo educar ahora?

Los poderes establecidos suelen preguntar muy poco a los ciudadanos acerca de lo que más les inquieta o interesa. Y cuando lo hacen es para pedir su voto, habitualmente, con la finalidad de secuestrarlo; convertir su voluntad inespecífica de un momento en un medio para hacer luego lo que quieran. Pero no vamos a hablar de política. O sí... de la otra, la de verdad. La tarde del jueves siete de agosto, en la Cafetería Moraima de Capileira, hicimos política y no de partidos. Pedimos sus propias preguntas a los asistentes. Y sobre la pregunta más votada, estuvimos hora y media dialogando filosóficamente. Esto quiere decir que hicimos un trabajo colaborativo, nos entendimos, nos aclaramos mutuamente y pudimos llegar a alguna respuesta mínima o provisional. Solamente éramos trece personas tratando de pensar juntos y no la sociedad o la humanidad entera, pero, tratar de aclararnos y tomar conciencia es un buen comienzo.

Y éstas fueron las preguntas esenciales (no políticas, pero sí originarias de la vida política), que ellos y ellas fueron desgranando: ¿Cómo educar ahora? ¿Tiene la vida sentido? ¿Por qué tanta deshumanización? ¿Hacia dónde vamos? ¿Qué hace que algo sea creativo? ¿Por qué la gente busca viajar tanto? ¿Qué nos impide pensar bien? Y ya sabéis cuál fue la pregunta del día... Esta vez, el facilitador del encuentro filosófico no pidió una temática que luego convertiríamos en una pregunta sino, al revés, una pregunta, que llevaba a cuestas toda una temática, en este caso, la importancia de la educación.

En un espacio tan acogedor como la Cafetería Moraima (gracias Carmen, gracias Luis) retomamos nuestra actividad filosófica, después de unos meses. Y se notaron las ganas de filosofar... Así que, ¿por qué no continuar? Seguiremos, pues, acogiendo esta inquietud ciudadana, esta demanda que no suele contar con demasiados espacios públicos, en los que poder desarrollarse con sinceridad y naturalidad. Y, una vez explicadas las reglas básicas del encuentro y su naturaleza (básicamente, practicar la filosofía) comenzaba el diálogo. «La educación que necesitamos no puede ser la misma que nosotros recibimos, cada uno en su momento», dejó bien situado la primera persona que intervino. Y entonces, «¿cómo es nuestro tiempo?», preguntó al grupo el facilitador. ¿Cuáles son los cambios fundamentales que observamos en nuestro modo de vivir? Y fueron señalando, de la manera más clara, esas principales novedades, refiriéndolas a las dificultades que se abrían ante nosotros, las deficiencias o carencias en las que nos introducían.

El mundo va muy rápido y estamos desorientados, y no asimilamos bien lo que nos va pasando y no se profundiza. Todos los cambios parecen venir del exterior y no de nosotros mismos. Solamente parecen tener vigencia los nuevos valores que van apareciendo y no los anteriores, o al menos, puede decirse que hemos perdido el contacto con algunos valores perennes.

El mundo está inundado de información. Y esta sobreabundancia de información parece estar conduciendo a su propio descrédito. No somos capaces de discriminar bien entre toda esa información, tenemos dificultades para distinguir una información de una pseudo-información y la verdad se confunde con cualquier otra cosa. Incluso, muchos dicen que hemos entrado en la era de la posverdad. Pero, ¿saben ellos lo que están diciendo, adónde nos conduce esta creencia? Olvidamos que la verdad no es sino la búsqueda permanente de la verdad.

También, dijeron nuestros participantes que tenemos demasiadas cosas y conseguidas sin demasiado esfuerzo. Valoramos más el tener que el ser, no le damos su importancia a lo que ya tenemos (siempre buscamos más o diferente) y no llegamos a vivir en profundidad lo que vivimos. Nos basta la superficie de un trabajo, de un amor, de un viaje o de una diversión. Y enseguida buscamos otra cosa y luego otra... Y unido a esto, el consumismo, consumir y gastar, consumir y tirar. En el fondo, vivimos en una era de gran insatisfacción personal y social.

El principio de autoridad ha sido conculcado. Todo parece igual y todo parece dar igual... El relativista (y posmoderno) “todo vale igual” reina por doquier, cuando nunca ha sido así, ni tampoco lo es ahora. No todo vale igual. Yo tengo derecho a opinar, pero todas las opiniones no valen lo mismo: el valor de una opinión se lo otorga el peso de las razones que la apoyen. Esta diferencia entre opinión y saber ya la sabían los antiguos griegos, si dejamos aparte a los sofistas: «el saber es una opinión basada en buenas razones» (Platón). La popularidad ha sustituido muchas veces a la calidad de los argumentos o autoridad. Incluso, podríamos decir que el saber se ha devaluado tanto que asistimos en ocasiones al culto de la ignorancia.

Y luego está el malestar interior. Apenas se le presta atención y no extraña (pero nos conmueve) la elevada tasa de suicidios, sobre todo entre los jóvenes. Parecemos vivir en una perpetua insatisfacción interior que pretendemos llenar a través de satisfacciones exteriores que, al final, resultan insuficientes. El vacío interior está servido y los trastornos de la salud mental. Hemos olvidado la crucial importancia del autoconocimiento, de aprender a querernos y a sentirnos a gusto con nosotros mismos, sin dependencias psicológicas externas.

Y qué vamos a decir de este mundo basado en la competitividad. No hacer las cosas lo mejor que podamos, desarrollando nuestras propias capacidades, sino hacerlas mejor que el otro o de acuerdo a estándares establecidos de antemano, que además son variables o cambiantes. Nuestra naturaleza colaborativa, nuestra naturaleza dirigida al cuidado queda continuamente relegada, postergada y oscurecida. Ser mejor (o ser el mejor) a toda costa... Otra fuente de insatisfacciones, frustraciones o depresiones.

Ante todo esto, a la educación se presentan por delante grandes retos que no debiera obviar. Porque pensemos, junto con el grupo que se reunió aquella tarde en la Cafetería Moraima de Capileira: ¿qué es lo que la educación (en la escuela, en las familias, en la sociedad) debiera promocionar o perseguir? ¿Reforzar lo que ya hay, o bien, contribuir a construir un mundo mejor entre todos? ¿Por ejemplo, debe la escuela formar, prioritariamente, al alumnado en todo aquello que ha triunfado en la sociedad, sin plantearse si es así como queremos vivir? De ese modo, ¿para qué habría de servirnos un sistema educativo? Solamente para formar trabajadores eficaces y rentables, consumidores o clientes, servidores dóciles de una economía de mercado, ciega e inercial?

Por todo esto, los participantes de este café filosófico, muy conscientemente, estimaron que la “nueva educación mejorada” debía completar y contrapesar las carencias o limitaciones que observáramos en el modo de vida actual. Y tú, querido lector o lectora, puedes muy bien intuir por dónde debía ir esta educación diferente; repasando, como ellos y ellas hicieron antes de finalizar el diálogo, todas esas carencias que habían sido descritas con anterioridad. Vale.

Diálogos de Fuente Hondera: el sufrimiento humano

"Fuente Hondera", Capileira (La Alpujarra)

NUEVO PROYECTO DE DIÁLOGO que me hace mucha ilusión, en este caso, con mi querido amigo José Luis Campos Duaso, editor (editorial Dos Aguas, Instinción, Almería-España) y poeta. Aunque no esté moda, recuperamos el GÉNERO EPISTOLAR; pero no queremos quedarnos ahí, en la doble interlocución... También estáis invitados vosotros, personas interesadas en dialogar y no otra cosa (¡con la falta que nos hace dialogar!). La primera serie de cartas gira en torno al origen del sufrimiento humano en nuestro mundo, seguirán nuestros problemas con la democracia y ya veremos adónde nos lleva esta aventura. Repito: aventura en la que deseamos estar acompañados, para que el diálogo sea nuestro y no sólo de dos. Podéis dejar vuestros comentarios más elaborados en el Blog "Encuentros de Fuente Hondera". Aproximadamente, los días 5, 15 y 25 de cada mes se publicarán las entradas de la serie. Espero que os gusten. Un abrazo!