Marc Sautet au Café des Phares (Paris 1994) Photo: Wolfgang Wackernagel
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jueves, 30 de julio de 2026

ENCUENTRO (NOCTURNO) DE FUENTE HONDERA



¿Cuál ha sido la intención primera de este Encuentro ciudadano en Fuente Hondera (Capileira-Granada?

Abrir un espacio de diálogo para poder compartir; por un rato, dejar de ser solamente islas (seres humanos aislados) y sacar fuera de nosotros lo que está en nuestra mente y nuestro corazón, que compartimos. De un modo distinto a los Cafés filosóficos: variadas temáticas y ser, por un rato, ciudadanos del mundo.

Además, de otras motivaciones:

-recuperar la tradición de sentarnos a charlar al fresco de la noche, que esto sea un lugar de encuentro (como se ha hecho ya antes en esta misma plaza, Plaza Vieja)

-dialogar juntos sobre aquellos temas que interesen a los asistentes

-dejar espacio para la novedad y para la espontaneidad

-pasar juntos una noche agradable, ¡con nocturnidad y alevosía!





lunes, 11 de agosto de 2025

¿Cómo educar ahora?


Sobre la mejor educación para hoy

Café Filosófico en Capileira 4.2

07 de agosto de 2025, Cafetería Moraima, 18:00 horas


Por consiguiente, la educación sería el arte de volver este órgano del alma del modo más fácil y eficaz en que debe ser vuelto, mas no como si le infundiera la vista, puesto que ya la posee, sino en caso de que se lo haya girado incorrectamente y no mire a donde debe, posibilitando la corrección.

Platón, República


¿Cómo educar ahora?

Los poderes establecidos suelen preguntar muy poco a los ciudadanos acerca de lo que más les inquieta o interesa. Y cuando lo hacen es para pedir su voto, habitualmente, con la finalidad de secuestrarlo; convertir su voluntad inespecífica de un momento en un medio para hacer luego lo que quieran. Pero no vamos a hablar de política. O sí... de la otra, la de verdad. La tarde del jueves siete de agosto, en la Cafetería Moraima de Capileira, hicimos política y no de partidos. Pedimos sus propias preguntas a los asistentes. Y sobre la pregunta más votada, estuvimos hora y media dialogando filosóficamente. Esto quiere decir que hicimos un trabajo colaborativo, nos entendimos, nos aclaramos mutuamente y pudimos llegar a alguna respuesta mínima o provisional. Solamente éramos trece personas tratando de pensar juntos y no la sociedad o la humanidad entera, pero, tratar de aclararnos y tomar conciencia es un buen comienzo.

Y éstas fueron las preguntas esenciales (no políticas, pero sí originarias de la vida política), que ellos y ellas fueron desgranando: ¿Cómo educar ahora? ¿Tiene la vida sentido? ¿Por qué tanta deshumanización? ¿Hacia dónde vamos? ¿Qué hace que algo sea creativo? ¿Por qué la gente busca viajar tanto? ¿Qué nos impide pensar bien? Y ya sabéis cuál fue la pregunta del día... Esta vez, el facilitador del encuentro filosófico no pidió una temática que luego convertiríamos en una pregunta sino, al revés, una pregunta, que llevaba a cuestas toda una temática, en este caso, la importancia de la educación.

En un espacio tan acogedor como la Cafetería Moraima (gracias Carmen, gracias Luis) retomamos nuestra actividad filosófica, después de unos meses. Y se notaron las ganas de filosofar... Así que, ¿por qué no continuar? Seguiremos, pues, acogiendo esta inquietud ciudadana, esta demanda que no suele contar con demasiados espacios públicos, en los que poder desarrollarse con sinceridad y naturalidad. Y, una vez explicadas las reglas básicas del encuentro y su naturaleza (básicamente, practicar la filosofía) comenzaba el diálogo. «La educación que necesitamos no puede ser la misma que nosotros recibimos, cada uno en su momento», dejó bien situado la primera persona que intervino. Y entonces, «¿cómo es nuestro tiempo?», preguntó al grupo el facilitador. ¿Cuáles son los cambios fundamentales que observamos en nuestro modo de vivir? Y fueron señalando, de la manera más clara, esas principales novedades, refiriéndolas a las dificultades que se abrían ante nosotros, las deficiencias o carencias en las que nos introducían.

El mundo va muy rápido y estamos desorientados, y no asimilamos bien lo que nos va pasando y no se profundiza. Todos los cambios parecen venir del exterior y no de nosotros mismos. Solamente parecen tener vigencia los nuevos valores que van apareciendo y no los anteriores, o al menos, puede decirse que hemos perdido el contacto con algunos valores perennes.

El mundo está inundado de información. Y esta sobreabundancia de información parece estar conduciendo a su propio descrédito. No somos capaces de discriminar bien entre toda esa información, tenemos dificultades para distinguir una información de una pseudo-información y la verdad se confunde con cualquier otra cosa. Incluso, muchos dicen que hemos entrado en la era de la posverdad. Pero, ¿saben ellos lo que están diciendo, adónde nos conduce esta creencia? Olvidamos que la verdad no es sino la búsqueda permanente de la verdad.

También, dijeron nuestros participantes que tenemos demasiadas cosas y conseguidas sin demasiado esfuerzo. Valoramos más el tener que el ser, no le damos su importancia a lo que ya tenemos (siempre buscamos más o diferente) y no llegamos a vivir en profundidad lo que vivimos. Nos basta la superficie de un trabajo, de un amor, de un viaje o de una diversión. Y enseguida buscamos otra cosa y luego otra... Y unido a esto, el consumismo, consumir y gastar, consumir y tirar. En el fondo, vivimos en una era de gran insatisfacción personal y social.

El principio de autoridad ha sido conculcado. Todo parece igual y todo parece dar igual... El relativista (y posmoderno) “todo vale igual” reina por doquier, cuando nunca ha sido así, ni tampoco lo es ahora. No todo vale igual. Yo tengo derecho a opinar, pero todas las opiniones no valen lo mismo: el valor de una opinión se lo otorga el peso de las razones que la apoyen. Esta diferencia entre opinión y saber ya la sabían los antiguos griegos, si dejamos aparte a los sofistas: «el saber es una opinión basada en buenas razones» (Platón). La popularidad ha sustituido muchas veces a la calidad de los argumentos o autoridad. Incluso, podríamos decir que el saber se ha devaluado tanto que asistimos en ocasiones al culto de la ignorancia.

Y luego está el malestar interior. Apenas se le presta atención y no extraña (pero nos conmueve) la elevada tasa de suicidios, sobre todo entre los jóvenes. Parecemos vivir en una perpetua insatisfacción interior que pretendemos llenar a través de satisfacciones exteriores que, al final, resultan insuficientes. El vacío interior está servido y los trastornos de la salud mental. Hemos olvidado la crucial importancia del autoconocimiento, de aprender a querernos y a sentirnos a gusto con nosotros mismos, sin dependencias psicológicas externas.

Y qué vamos a decir de este mundo basado en la competitividad. No hacer las cosas lo mejor que podamos, desarrollando nuestras propias capacidades, sino hacerlas mejor que el otro o de acuerdo a estándares establecidos de antemano, que además son variables o cambiantes. Nuestra naturaleza colaborativa, nuestra naturaleza dirigida al cuidado queda continuamente relegada, postergada y oscurecida. Ser mejor (o ser el mejor) a toda costa... Otra fuente de insatisfacciones, frustraciones o depresiones.

Ante todo esto, a la educación se presentan por delante grandes retos que no debiera obviar. Porque pensemos, junto con el grupo que se reunió aquella tarde en la Cafetería Moraima de Capileira: ¿qué es lo que la educación (en la escuela, en las familias, en la sociedad) debiera promocionar o perseguir? ¿Reforzar lo que ya hay, o bien, contribuir a construir un mundo mejor entre todos? ¿Por ejemplo, debe la escuela formar, prioritariamente, al alumnado en todo aquello que ha triunfado en la sociedad, sin plantearse si es así como queremos vivir? De ese modo, ¿para qué habría de servirnos un sistema educativo? Solamente para formar trabajadores eficaces y rentables, consumidores o clientes, servidores dóciles de una economía de mercado, ciega e inercial?

Por todo esto, los participantes de este café filosófico, muy conscientemente, estimaron que la “nueva educación mejorada” debía completar y contrapesar las carencias o limitaciones que observáramos en el modo de vida actual. Y tú, querido lector o lectora, puedes muy bien intuir por dónde debía ir esta educación diferente; repasando, como ellos y ellas hicieron antes de finalizar el diálogo, todas esas carencias que habían sido descritas con anterioridad. Vale.

jueves, 8 de agosto de 2024

¿Por qué nuestra pasividad?

Acequia alta, Berto Martínez Tello. Óleo sobre liezo. 190x170 cm. 2023.


Sobre la pasividad

Café Filosófico en Capileira 3.2

03 de agosto de 2024, Biblioteca Pública, 19:00 horas


La pereza y la cobardía con las causas de que una gran parte de los hombres permanezca, gustosamente, en minoría de edad a lo largo de la vida, a pesar de que hace ya tiempo la naturaleza los liberó de dirección ajena (naturaliter majorennes): y por eso es tan fácil para otros erigirse en sus tutores. ¡Es tan cómodo ser menor de edad! Si tengo un libro que piensa por mí, un director espiritual que reemplaza mi conciencia moral, un médico que me prescribe la dieta, etc., entonces, no necesito esforzarme. Si puedo pagar, no tengo necesidad de pensar: otro asumirá por mi tan fastidiosa tarea. Aquellos tutores que tan bondadosamente han tomado sobre sí la tarea de supervisión se encargan ya de que el paso hacia la mayoría de edad, además de ser difícil, sea considerado peligroso para la mayoría de los hombres.

Immanuel Kant


¿Por qué nuestra pasividad?

Después de bastantes meses sin nuestras acostumbradas actividades filosóficas en Capileira, que se echaban de menos, volvemos con un nuevo Café filosófico. De todos modos, el contacto en absoluto se había perdido, especialmente, a través del proyecto-libro Oda a la luz de Acequias y Tinaos, cuyos beneficios buscan contribuir al cuidado y mantenimiento de las acequias de estas altas tierras (sin cuya existencia la vida de sus poblaciones no sería viable, ni la conservación del rico patrimonio natural y cultural de este territorio de montaña), donando dichos beneficios a la Comunidad de Regantes de la Acequia de los Lugares; esta acequia, que es una de las arterias principales del ecosistema del Barranco del Poqueira. Verdaderamente, este libro pictórico-poético es un acto de amor por estas tierras. Y trata de devolver algo de lo que les ha dado a sus autores. Se comenzó presentando este proyecto solidario en el mismo Capileira, siguió luego Órgiva, más tarde Vélez-Málaga (donde también se halla ubicada una exposición en el Centro de Arte Contemporáneo, hasta el 11 de agosto) y, por último, se ha presentado en el Balneario de Lanjarón. Están previstas nuevas presentaciones del proyecto y del libro en Bubión (22 de agosto), Pampaneira (29 de agosto) y, muy posiblemente, en Granada capital y en otras poblaciones de Las Alpujarras granadina y almeriense. Aparte de las presentaciones, esta obra puede conseguirse (para quien desee colaborar) en el Art Studio (Capileira) de Berto Martínez Tello y en la siguiente dirección de correo electrónico: info@editorialdosaguas.com.

Retomando el objeto de este relato, diremos que, precisamente, el tema del diálogo filosófico está relacionado con nuestras actitudes ante aquello que pueda ser valioso: la pasividad, en la que a menudo caemos, era la actitud que a los participantes les preocupaba aquella tarde. Porque hay situaciones en las que es necesario implicarse, cada uno lo que pueda, en la medida en que pueda. Previamente, como es ya habitual, el facilitador del encuentro propuso una cuestión de autorreflexión, en esta ocasión, relacionada con el asombro, que no otra actitud es el principio del filosofar, según han dejado dicho el viejo Aristóteles y nuestra contemporánea María Zambrano. Mirar como si viéramos por primera vez. Extrañarse. Es el modo de poder percibir una realidad como realidad, en su valor propio, sin interpretaciones ni juicios previos, sin temores o deseos venideros. Estar abierto a la presencia, en cuanto tal presencia; el Ser de un ser, que diría Heidegger. Para ello, nosotros mismos hemos de estar presentes, y no ausentes, de tantas maneras como lo estamos habitualmente. Cuando dejamos ser a lo que es, entonces, en dicho estado de presencia, aparece la belleza, aparece el bien, aparece la verdad. Como lo expresaba Schelling, “dejar de ser para dejar ser”. Pues bien, los participantes, ellos y ellas, habían vivido dicho asombro (habían mantenido esta actitud) en situaciones como las siguientes: ante la nieve, ante unos ojos, ante la mentira (el porqué de la mentira), ante una planta que ha sido capaz de brotar en un sitio que parecía imposible, ante la idea de la antimateria, al acabar de leer un poema, con la luna del este saliendo por el barranco, ante la mirada sonriente de un niño, a pesar de sus circunstancias... seguro que tú también, querido lector o lectora, has sentido ese asombro originario que desencadena una pregunta, que constata un hecho, que lleva a percibir con claridad, o simplemente, ser testigo de una presencia pura de la realidad.

¿Por qué, en ocasiones, somos tan pasivos?, cuando se necesita de nuestra intervención, porque la cosa depende de nosotros (en el sentido de la distinción de Epicteto: “lo que depende y lo que no depende de nosotros”). ¿Por qué se ha normalizado la pasividad? ¿Es posible que interese dicha pasividad de la población? Estas preguntas dirigieron el diálogo. Aunque, de hecho, la primera acogió a las otras dos... Lo iremos viendo a continuación. Lo primero fue lograr unanimidad sobre el punto de partida, porque no todos pensaban que predomina la pasividad en nuestra sociedad. Hay de todo, dijeron algunos, personas muy implicadas o otras que no lo son tanto y prefieren distraerse con variados entretenimientos... Así pues, el grupo acordó hablar de aquellos casos en los que destaca esa pasividad: cuando hay pasividad, por qué la hay. De esta manera, se fueron enunciando (y justificando) algunas hipótesis que podrían explicar este fenómeno individual que se aprecia también en la sociedad: a) no nos sentimos apoyados en nuestras iniciativa y nos desanimamos; b) socialmente, estamos condicionados por fuerzas que buscan nuestra pasividad para mantener su estatus; c) la comodidad, nos volvemos cómodos, la comodidad es un coladero de la pasividad; d) también nos volvemos pasivos porque vemos que nuestra pretensión es, en el fondo, irreal o imposible de lograr; e) no vemos el problema, no somos capaces de verlo, el vidrio de nuestras gafas está empañado o turbio. Y fueron poniendo algunos ejemplos cercanos, conforme iban justificando cada una de sus hipótesis; entre ellos, disparó alguna discusión el escaso apoyo que está suscitando la reivindicación de un hospital público para la comarca. Más o menos en esos momentos, el facilitador del encuentro preguntó: si las personas están condicionadas en su pasividad (por el desánimo, la presión externa, la comodidad, la falta de confianza, las gafas empañadas), entonces, ¿somos condicionables? Esto introdujo, inicialmente, una perplejidad o asombro entre los participantes, que luego permitió al diálogo encontrar nuevos cauces de discusión. Si algo me condiciona, mi conducta, mi pensamiento, mis emociones, no sería posible sin mi complicidad, consciente o inconsciente. No sería posible sin que yo formara parte del proceso. Por contra, nada podría condicionarme tan fácilmente, si yo tomara conciencia de dichas condiciones o condicionamientos, ¿no es cierto?

Desde este fondo, el animador preguntó entonces: ¿qué factor, de los que habéis dicho antes, nos convierte en personas más condicionables?, ¿cuál de ellos estaría en la base de los demás? Y casi todos respondieron: ¡la comodidad! Efectivamente, si lo miramos bien, la comodidad yace bajo los demás factores: si no me apoyan, me rindo y vuelvo a mi rutina; si pretenden que nada cambie y tienen poder para ello, me aferro a lo que tengo o he logrado; si algo me parece imposible, para qué molestarse; también, prefiero ver las cosas como siempre las he visto, es menos arriesgado para mí. Pero el grupo de investigación que se ha reunido en la Biblioteca de Capileira no se podía quedar ahí. Continuó indagando, ahondando. ¿Hay algún factor o rasgo más, de nuestro modo de vivir, que pueda sumarse a la comodidad y afianzar la pasividad, que tanto nos preocupa? Pues sí, dijeron: el interés egoísta y la falta de autoconocimiento. Y, sin dificultad, puede comprobarse que estos dos nuevos ingredientes de nuestra pasividad tiran bastante para casa (este trabajo de comprobación te lo dejo para ti, querido lector o lectora).

El mismo procedimiento anterior fue aún más lejos: ¿cuál de los tres factores, la comodidad, el interés egoísta o la falta de autoconocimiento, está en la base de los demás? Y de nuevo, lo vieron muy claro: ¡el desconocimiento de nosotros mismos! Dicho positivamente: la importancia central de conocernos a nosotros mismos, el autoconocimiento. ¡Qué lejos nos había llevado la indagación filosófica! Desde la pasividad hasta el autoconocimiento, pasando por nuestra propia participación en nuestra pasividad... Ya sabíamos lo que debíamos cultivar, lo que debemos cultivar y desarrollar... para no ser marionetas, cuyos hilos son movidos por otros: nuestras limitaciones, tanto internas como externas. Para ser mayores de edad, más allá de la edad que se tenga, como ya nos dejó escrito Immanuel Kant. Como esta luz nos alumbraba lo suficiente por ahora, se dio por acabado el encuentro filosófico. Y todos nos fuimos para las Eras de Aldeire, que allí nos esperaba un atractivo concierto de jazz al aire libre, al borde del barranco del río Poqueira (que no es lo mismo que al borde de un abismo). ¡Para eso habíamos filosofado juntos! La filosofía no puede separarse de la vida, porque la filosofía practicada junto a otras personas también es vivir. ¡Mucha salud... y hasta pronto!

lunes, 25 de septiembre de 2023

¿Cómo es posible aceptar las diferencias?


Sobre las diferencias

Café Filosófico en Capileira 2.6

29 de agosto de 2023, Terraza La Llorería, 19:30 horas


Que nadie, mientras sea joven, se muestre reacio a filosofar, ni, al llegar a viejo, de filosofar se canse. Porque, para alcanzar la salud del alma, nunca se es demasiado viejo ni demasiado joven.

Epicuro, Carta a Meneceo


¿Cómo es posible aceptar las diferencias?

No hacemos otra cosa que girar en torno al sol. Lo hacen los planetas y lo hacemos nosotros. De manera que el grupo tuvo que adelantar media hora el momento de su encuentro filosófico. No en vano, había pasado algo más de un mes y había cambiado nuestra situación respecto del sol. Pensado de otro modo: el sol es el norte que nos orienta con su luz y nos permite ver más claro. Los seres humanos accedemos a una mayor claridad a través del diálogo. En realidad, pensar juntos es un acto de amor, que nos reúne entre nosotros y con el universo. Pues bien, aquella tarde, se concitaron todas las diferencias de este mundo. Y las hay. Innumerables. Pero quizás se pueda percibir algo más, a través de ellas... Heráclito de Éfeso fue capaz de verlo: una unidad de base, no arbitraria, que puede comprenderse según lógos, la palabra universal pensada. Allí había diferencias, éramos diferentes, pero dialogando nos entendíamos. A medida que el sol pasaba al otro lado del Barranco del Poqueira, nos iba dejando una luz lechosa y mate, que nos seguiría acompañando.

Pensemos un poco la utopía, propone el moderador del encuentro. La utopía positiva que nos orienta en nuestra búsqueda. ¿Cuál sería tu deseo para un mundo mejor? Levantemos la vista y miremos hacia el horizonte: en este momento, algo con lo que me pueda comprometer, algo factible, porque también depende de mí. Y esto nos dejaron dicho, ellos y ellas: vivir las pausas, recuperar la responsabilidad en la política, que el voto inteligente de los ciudadanos sea la norma, no alimentar la apatía, volver una y otra vez al respeto mutuo, un pesimismo combativo que no se abandone a sí mismo, entendernos y evitar el sufrimiento evitable, que la vida sea vivida desde el corazón, cultivar lo bueno dentro de nosotros para que pueda expresarse fuera, pensar antes de hablar, poder vivir más desde nuestro centro...

Y dio comienzo el diálogo sobre la diferencias: ¿por qué nos cuesta aceptar las diferencias? Pero, ¿nos cuesta tanto? Quizás sea una pregunta tendenciosa. Así que el grupo la sustituyó por esta otra, más neutra: ¿es posible aceptar las diferencias? Y se sucedieron las aportaciones del grupo. Se dijo que lo fundamental es no negarlas. Es necesario empezar por ahí. Pero, no negarlas en la práctica, en el día a día, porque es muy fácil en el discurso: “no, si yo acepto las diferencias y a los diferentes...”, pero ya sabemos lo que pasa en demasiados ocasiones. Lo cierto es que, con frecuencia, las diferencias se perciben de una manera conflictiva. De ahí que el grupo, con su propia conducción, mostraba que la primera pregunta seguía activa todavía: ¿por qué nos cuesta tanto convivir con lo diferente?

Y éstas fueron las hipótesis que el grupo lanzó al aire entre los cuerpos, para ser valoradas: los impermeables intereses contrapuestos; siento que se ataca mi inseguridad, y recibo la diferencia como una amenaza; tengo miedo a lo desconocido; los prejuicios me ciegan, no miro con apertura; entiendo la relación como una lucha de poder: dominar o ser dominado; ah, y la vieja envidia: el otro tiene lo que yo creo carecer. Y en esto, que el moderador pregunta: ¿por qué alguien me cae mal; su sola presencia me altera y me saca de mí? Y el grupo convino, tras una breve discusión, que, en el fondo, en estos casos, lo que sucede es que una insatisfacción con una parte de mí, que yo reprimo, la veo reflejada en el otro, y se desencadena la incomodidad, el malestar, la protesta interior que se traslada exteriormente, contra el otro. De este modo, mis incomodidades en la relación con los demás son una buena guía para conocerme mejor a mí mismo... esas partes de mí que aún no he integrado adecuadamente.

A continuación, el grupo quiso volar sobre la alfombra mágica de una actitud constructiva (ya que habíamos comenzado hablando de la utopía...). Cultivemos la curiosidad. Cuando viajamos a lugares distintos del nuestro, la curiosidad está a flor de piel. ¿Por qué no adoptarla como actitud “por defecto”, porque sí, antes de pensar nada, antes de juzgar nada. ¿Y ser conscientes del otro y a la vez de mí? Esto podría mantener a raya el miedo a perderme, y no sentir al otro como una amenaza... Es un ejercicio altamente reconstituyente: cuando presencio algo diferente o que no me gusta, tratar de ser consciente a la vez de mí mismo. Pruébalo. No posee contraindicaciones ni efectos secundarios. Y comprender. La comprensión, generalmente, ha sido mal comprendida. Pues no se trata de dejar pasar todo, no hacer nada contra lo injusto o dañino, o justificarlo, sino tratar de verlo desde sí mismo... aceptar la diferencia y ya luego decidir qué hago con respecto a ella. Pero apreciarla, valorarla en su contexto propio de sentido. Muchas veces, para poder aceptar las diferencias externas a mí, habré de hacer primero un trabajo de aceptación de lo mío. Es un hecho de experiencia cómo la falta de integración interior (no haber resuelto mis problemas de relación conmigo mismo), nos lleva a un desarraigo o a una disarmonía con lo exterior.

No dio tiempo a seguir por este camino, pero los participantes te han abierto una puerta por la tú puedes entrar... a ver, lo que encuentras. Es muy posible que, traspasar la puerta de la tolerancia a lo diferente (que no es lo mismo que ser indiferente ante las diferencias), puedas vivir mejor. De eso trata la Filosofía. El médico atiende al cuerpo y la Filosofía, en el verdadero sentido, atiende al alma, estaban seguros Sócrates o Epicuro. Ex-sistir (en el mundo) supone contrastar, comparar, y así aparecen los conceptos, esas etiquetas útiles que la mente necesita para orientarse y poder sobrevivir, estableciendo gradaciones y clasificaciones de los seres. Esto es humano. Así nos vamos conformando en este mundo. La clave está en no quedarse ahí y poder ver las etiquetas como etiquetas y no como realidades; simples metáforas, que diría Nietzsche. La cuestión decisiva para vivir bien (y no solamente sobrevivir) es no quedarnos a la intemperie, en esa apariencia, no perder el sentido básico de la orientación, todavía ser capaces de volver a casa, a la unidad que somos, llámala esencia, hermandad o como quieras. Sucede cuando soy capaz de ver al otro, en el fondo, como me veo a mí, que busca lo mismo que yo... quizás ser feliz, cada uno a su manera. Vamos, pues, a buscarlo juntos. Salud.





martes, 1 de agosto de 2023

¿Por qué tanto miedo al cambio?


Sobre el miedo al cambio

Café Filosófico en Capileira 2.5

25 de julio de 2023, Terraza La Llorería, 20:00 horas


A propósito de todas las iniciativas, hay una verdad elemental cuya ignorancia mata innumerables ideas y espléndidos planes: en el momento en el que uno se compromete de verdad, la Providencia también lo hace. Toda clase de cosas comienzan a ocurrir para ayudar a esa persona, cosas que sin su previo compromiso jamás habrían ocurrido. Todo un caudal de sucesos se pone en marcha con aquella decisión ayudándole por medio de incidentes inesperados, encuentros insospechados y ayuda material que nadie hubiera soñado que pudieran ocurrir. Si sabes que puedes, o crees que puedes, ponte en marcha. La audacia tiene genio, poder y magia.


Johann Wolfgang von Goethe


¿Por qué el miedo al cambio?

Sabemos que el miedo es una emoción natural en los seres vivos. Aparece más claramente en un ser cuanto más conciencia posee de la cercanía de un daño o un peligro para su integridad. Y se manifiesta de muy diversas formas, desde reacciones químicas a movimientos automáticos, desde huidas o camuflajes programados genéticamente a reacciones viscerales o inhibiciones personales. Todo ello les permite a los seres vivos adaptarse mejor, adelantándose a los efectos probablemente nocivos para sus vidas. Pero esto no es lo que más inquieta a un ser (humano) que se pre-ocupa por tantas cosas, que pueden suceder en el futuro, o bien, le han quedado grabadas del pasado, sino el miedo construido mentalmente, aunque posea también influjo social o cultural. Tenemos miedo a la muerte, miedo al ridículo, miedo incluso al amor; miedo, en el fondo, al miedo, a sentir miedo a perder algo, a que algo cambie, miedo al miedo que podemos sufrir por todo aquello que sea desconocido o sea diferente. De ahí que, quizás, el mejor tratamiento del miedo, para hacernos fuertes en el miedo, sea entenderlo como una actitud. El miedo como una determinada actitud ante lo que nos da miedo, que nos puede llevar, más allá del dolor, a sufrir. Éste fue el modo cómo los participantes en este diálogo filosófico, en la agradable terraza de la cafetería La Llorería, con largas vistas al Barranco del Poqueira, enfocaron sus propios miedos, en especial, el miedo a los cambios en la vida.

En efecto, estábamos en uno de los pueblos más bonitos de la Alpujarra (y, oficialmente, de España), y el moderador, amante de estas tierras altas, sol y agua y nubes, quiso preguntar acerca de eso que más valoraban los participantes del hecho de vivir en la Alpujarra. Y señalaron valores como los siguientes: el fresquito de aquí; el paisaje montañoso y la gente solidaria; el darse los saludos al cruzarse por la calle; el despertarse con los pájaros y la cercanía de las personas; el verdor, lo fresco, la montaña, el sosiego; la seguridad, la tranquilidad y la gente sana; el silencio y la amplitud de la mirada que aquí es posible; la ausencia de prisas y la relación íntima con la naturaleza; el poder ver con nitidez las estrellas; el que mis hijos hayan crecido de la manera que yo quería; aquí nos vamos cambiando unos a otros, los que vienen con los que están y los que están con los que vienen; me siento arraigada.

Lo desconocido, lo diferente, quizás nos asusta. Pero, ¿por qué mostramos resistencia a los cambios, esos virajes de la vida hacia lo desconocido o lo diferente?, ¿qué es lo que nos da miedo del hecho de que se produzcan cambios? Si lo miramos sin más, sin añadir nada mental (creencias, ideas, valoraciones), siempre se están produciendo cambios, constantemente. La escuela de Éfeso (Heráclito, Crátilo...) lo destacaron como una propiedad inherente de todo lo que existe o physis, como lo llamaban. En el mundo todo es gracias al cambio. Unos seres se transforman en otros, dialécticamente y evolucionan. ¿Por qué tantas veces esto, que es un hecho natural, cósmico, se vuelve traumático para los seres humanos? Nuestros filósofos y filósofas, desde la altura de su mirador, desenvolvieron algunas hipótesis, que nos ayudarían a comprender este miedo a los cambios, en sí mismos (puesto que suceden) inevitables. Con sus respectivas actitudes inadecuadas que nos llevan a sufrir por ello y, luego otras actitudes más adecuadas que nos permitirían sobrellevar mejor los cambios, incluso, llegar a saborearlos, a disfrutarlos. Veamos.

1) El miedo se origina cuando se producen cambios rápidos... Pero, ¿qué es lo que está en peligro con ese cambio acelerado?, pregunta el moderador. Se pierde mi identidad, quién soy yo, responde la participante. Diríamos: me pierdo a mí mismo, me disipo en la vorágine de los cambios. Ya no sé quien soy. Yo estoy en peligro.

2) El miedo aparece cuando los cambios no son conformes a mi vida... Pero, ¿por qué amas tanto lo que es conforme a tu vida?, pregunta el moderador. Porque me he identificado con ello, responde otra participante. No sabría vivir de otra manera. Y ahora, éste es el problema no ya de la identidad, sino el problema de la identificación. Si yo me identifico con algo (mi familia, mis posesiones, mi prestigio social...), si esto cambia, si le va mal, a mí me irá mal y sufriré. Así, al poner fuera de mí lo que soy, quedo a merced de los acontecimientos, vivo en un continuo desasosiego.

3) Otra manera en que puede aparecer el miedo a los cambios consiste en verme obligado a tener que prescindir de mi habito, de mi costumbre. Me siento cómodo con lo que hago, me va bien, así me siento orientado. Me da seguridad. Un cambio puede llevar a que la tierra debajo de mis pies se vuelva un completo pozo de arenas movedizas. Y yo no quiero eso. Estoy bien como estoy. No quiero vivir así, sometido a esa inestabilidad.

4) El miedo muchas veces se alía con la pereza. Es más cómodo no pensar, no vivir, no sentir... de una manera diferente. Prefiero la comodidad a la autonomía personal, ante el riesgo pasarlo mal. Y éste era uno de los obstáculos, según Kant, para alcanzar la mayoría de edad o madurez personal. ¡Qué cómodo ser menor de edad! Que la vida viva por mí. Sí, qué pasa. ¿Es que no puedo querer eso? Soy libre de elegir (o eso creo).

5) Finalmente, en numerosas ocasiones son las circunstancias las que me desaconsejan el cambio. Circunstancias de la vida apremiantes, aplastantes, extremas, que no puedo controlar. Y prefiero aferrarme a lo de siempre, para poder resistir mejor. No enfrentar esas circunstancias. Mejor salir algo magullado que no lisiado emocional, existencial o psicológicamente, para toda la vida. No quiero perder el control de mi vida, no quiero que se vuelva convulsa. Prefiero mi zona de confort, aunque sea desagradable. Un mal menor.

En fin, una vez aportado todo esto, el grupo tuvo la suficiente lucidez para ver que el panorama podía ser otro enteramente distinto, si nos enfrentáramos a estos miedos de otra manera. Si pudiéramos dar esquinazo al miedo al miedo que nos atenaza en cada situación cambiante (a pesar de que el mundo no sería el mundo sin cambiar constantemente, como decíamos). Pues bien, una actitud es la manera de situarse ante algo. El lugar (mental) desde el que nos posicionamos ante una realidad, interna o externa. Así lo definieron los participantes de un café filosófico celebrado la temporada pasada en otro lugar. Repasemos, pues, lo que vieron nuestros participantes. Aquellas actitudes más adecuadas delante de nuestros miedos a los cambios. Sigamos el mismo orden; y aplícate el cuento en tu propia vida:

1´) Primero, por un lado, tomar conciencia de que los cambios en mi vida me han hecho como soy, como me veo ahora, que yo no sería el mismo sin esos cambios. Que en lugar de destruirme, los cambios me han ido construyendo, o también puede decirse, que me han dado la ocasión de descubrirme, actualizando mis capacidades (Aristóteles). Y que, por otro lado, los cambios en mi vida (ha cambiado mi cuerpo, han cambiado mis preferencias, mi estilo de vivir, etc.), lo han hecho sobre una base de continuidad, puesto que sigo sintiéndome yo mismo en el fondo. Nada que temer. Atrévete a jugar, pues, el juego de la vida.

2´) Si resulta que temo a los cambios porque puedo perder todo aquello con lo que me he identificado; si he puesto mi valor en algo que, en el fondo, no soy yo, que toda identificación es falsa por principio (“yo no soy eso”, nos dice la sabiduría indú), queda despejado el camino a seguir: deshacer tales falsas identificaciones. Cultivar mi verdadero ser. No poner mi realidad en otra cosa que no soy yo. Si pierdo una cosa, siempre puedo encontrar otra. Si algo me falla, puedo probar otras opciones. La fuente de mi creatividad, y mis posibilidades, no está en las cosas o situaciones, sino en mí mismo. Tu auténtico valor siempre ha estado en ti mismo.

3´) Es cierto, seguir la costumbre, tu costumbre, cabalgar a lomos de los hábitos es seguro. Aparentemente. Pues el pasado ha sido ya clausurado y el futuro sigue siempre abierto. Nunca te valdrá del todo para un caso nuevo lo que ya probaste en los casos anteriores. Tendrás que estar abierto a los matices, a la novedad, a lo diferente. Sólo en tu mente dos situaciones pueden ser idénticas. Qué tal si en lugar de ver el cambio de hábitos o de costumbres como un peligro, comenzamos a verlo como una oportunidad. ¡Cuántas veces lo que habíamos percibido como un peligro, se mostró una ocasión para vivir de otra manera! Aprendamos del pasado, que para eso está, y no para condicionar el presente.

4´) La pereza es, en realidad, una falta de voluntad, de energía, para poner en acción lo que sé que he de hacer o decir. No querer pasar por ahí. No querer sentir. No estar dispuesto a errar o sufrir. Para qué. Con lo cómodo que estoy como estoy. Pero, la falta de energía lleva a más falta de energía, y a menos voluntad cada vez. Sin embargo, el ejercicio de expresar lo que siento, lo que pienso, lo que quiero, desarrolla mi energía, mi voluntad. Cada vez tendré más. La voluntad es un músculo que puede ejercitarse y cada vez seré más fuerte y reaccionaré más eficazmente ante los estímulos, siempre cambiantes. Cada pequeña victoria, me prepara para la gran victoria: vivir una vida más consciente y más libre.

5´) Por último, todo aquello que no puedo controlar puede mutarse en aventura, si tan sólo cambia mi actitud. La actitud es una posición interior. Y esta voluntad de aventura también se puede ejercitar y puede desarrollarse. Es la valentía. Se puede entrenar en situaciones más sencillas, más familiares o cercanas y prepararme para otras más complejas. Aprender a encontrarme suspendido en el abismo, sin apoyo firme. Para ello, sólo necesito abrirme a lo desconocido, a lo diferente, y dejarme llevar, lanzarme... ya tendré tiempo de afianzarme, seguro que en la pared del abismo (todo abismo posee un borde y una pared) habrá algo a lo que pueda agarrarme. Porque, en realidad, la vida ya es una aventura. Sólo se trata de despertar a dicha conciencia. Y confiar.

Si somos capaces de vivir interpelando a la vida que hay en nosotros, desde lo profundo de nosotros mismos, la vida nos responderá siempre de manera satisfactoria. Si esto no lo ves claro todavía, lo llegarás a ver poco a poco. Vuelve a leer el texto inicial de Goethe. Es la experiencia compartida de vivir con convicción. Vale.




lunes, 6 de febrero de 2023

¿Es posible la verdad?

Sobre la verdad

Café Filosófico en Capileira 2.3

27 de enero de 2023, Biblioteca Pública, 18:00 horas


Cada vida es un punto de vista sobre el universo. En rigor, lo que ella ve no lo puede ver otra. Cada individuo –persona, pueblo, época– es un órgano insustituible para la conquista de la verdad. He aquí cómo ésta, que por sí misma es ajena a las variaciones históricas, adquiere una dimensión vital. Sin el desarrollo, el cambio perpetuo y la inagotable aventura que constituyen la vida, el universo, la omnímoda verdad, quedaría ignorada.

Ortega y Gasset

¿Es posible la verdad?

Los seres humanos tendemos por naturaleza a colaborar. Esto, que puede parecer una afirmación fuerte o arriesgada, con todo lo que está cayendo, en tantas ocasiones en las que predomina un afán destructivo, también forma parte de nuestra experiencia. De hecho predomina la colaboración y la construcción, de lo contrario no habría llegado hasta aquí la humanidad, ¿no es cierto? El que escribe lo observa siempre que asiste a un diálogo filosófico, por ejemplo. Cómo los participantes se aprestan a colaborar como primera reacción. (Sólo tienes que asistir para darte cuenta). Y allí se nos podría ver aquella tarde, todos a una, desde el primer momento, casi sin protocolos ni introducciones, en la Biblioteca Pública de Capileira, tratando de entender una ilustración que uno de los participantes nos trajo: dos observadores miran lo mismo, pero uno ve un número 6 y otro ve un número 9. Y claro, esto tocaba el problema de la verdad, y nos incitaba a tratarlo, como veréis a continuación.

El moderador logró, pese al deseo de pasar a discutir inmediatamente el trasfondo de dicha ilustración, que los asistentes se presentaran a los demás y que expresaran lo que les sugería la palabra “montaña”, ya que hay tantas montañas en Capileira. Preciosas montañas que identifican a estas tierras. Dijeron que oír la palabra es sentir por dentro “abuelo”, “mi vida”, “paseo”, “estar en casa”, “desconexión”, “niñez”, “necesidad”, “esfuerzo gozoso”, “grandeza o magnificencia”. ¿Cuántas montañas hay en una montaña? Tantas como personas, tantas como experiencias, tantas como momentos de una vida... Y esto no está separado del tema del día: la verdad. La verdad de la montaña, en este caso.

¿En qué consiste la verdad? ¿Es posible la verdad? ¿Puede haber una verdad para todos, universal y necesaria? ¿O la verdad cambia continuamente? ¿Puede decirse que alguien posee la verdad? Estas preguntas recogían las inquietudes de este grupo de personas que allí se había dado cita para dialogar juntos. Y comienzan planteándose si podría haber, como hipótesis, alguna verdad absoluta o universal, valida para todos. Y dijeron que si la hay no es accesible a nosotros, seres humanos limitados. Pero también dijeron que podemos acceder a pensar algo universal en nosotros. Y esta ambigüedad no es adquirida sino propia de la naturaleza del problema. Porque dependerá de dónde pongamos el foco. Veamos. Todos vivimos, comemos, nacemos, morimos y esto lo compartimos con todos los seres vivos. Es decir, que en un nivel básico, habría verdades universales que podrían pensarse y decirse. Pero claro, si orientamos la mirada hacia el nivel cultural o social, las diferencias son, sobremanera, ostensibles. Pero claro, si pensamos más a fondo, tratando de conciliar ambas visiones, quizás nos demos cuenta de que lo que varía de cultura a cultura es la manera de realizar aquel nivel básico, esas necesidades o motivaciones básicas, y entonces su significado difiere de una época a otra, de una sociedad a otra. Miremos el ejemplo paradigmático del lenguaje: la capacidad de hablar es universalmente humana, pero a partir de ahí la variedad lingüística es ingente, incluso, muchas veces, llega a ser inconmensurable.

Y se ponen nuestros participantes algo platónicos: la verdad no cambia, por definición, si cambiara es que no era verdadera. Sin embargo, observamos que “todo cambia”, como venía a decir la escuela del viejo Heráclito. Nada permanece, todo es impermanente, como descubrieron las antiguas tradiciones hindúes. Y en este momento el moderador del encuentro se muestra perplejo. Y contagia al grupo su perplejidad: si la verdad (esa noción permanente y universal) no es algo que podamos atribuir a nada de este mundo... ¿por qué continuamos hablando de “la verdad”? Los participantes hablaron de ello, comprendieron el problema y buscaron una respuesta. Parece que en el hecho de afirmar que algo es verdadero, se encuentra instalada una pretensión (pretensión de validez, la llama Habermas). Parece que tanto la buscamos, tanto nos moviliza, que se asemeja a una voluntad firme en nosotros (voluntad de verdad la llama Nietzsche). Esto puede parecer un misterio, pero no dejamos de suponer la noción de verdad tanto en nuestros pensamientos y palabras como en nuestras acciones. Si está en la trastienda de todo lo que hacemos y decimos, alguna realidad poseerá, alguna verdad habrá en ello. De hecho, a los grandes pensadores de la historia les ha resultado difícil no afirmar alguna instancia que sirviera de horizonte para la búsqueda de verdad, más allá de lo que aparece, más allá de lo que cambia constantemente, en el fondo de la realidad. Para Nietzsche, sería aquello que afirma la vida en su fuerza y riqueza. Para Heráclito, el Lógos, una armonía subyacente más allá de los contrarios. Para los orientales, Brahma o el Tao. Para Habermas, simplemente, la intersubjetividad propia de un dialogo sin restricciones, en donde sea posible la igualdad entre todos los interlocutores.

Pero estas ideas quedaban lejos de los intereses, aquí y ahora, de los participantes. Querían analizar el problema de la verdad más cerca de la experiencia de cada uno de ellos y ellas. Y, el hecho cotidiano muestra que, sobre lo mismo, se presentan diversos puntos de vista, diversas perspectivas. ¿Vemos cosas diferentes? ¿Alguna perspectiva es mejor que otra? Obviamente, Ortega y Gasset, asomó su sombrero por la puerta de la Biblioteca Pública. E infundió una salida a los participantes, porque ellos y ellas, espontáneamente, convinieron que la mejor perspectiva es la suma de las perspectivas. Por lo menos, esto está a nuestro alcance en el día a día. Por aquí podemos comenzar... Ya veremos si llegamos al Tao o al Lógos... Para combinar nuestras perspectivas acerca de lo que hay, lo primero es comprenderse mutuamente, mirar desde donde mira el otro, acompañarnos unos a otros en esta búsqueda (muy) humana de la verdad. De esta manera, ¿cuántos conflictos, cuántos sufrimientos, podríamos evitarnos? Y eso hicimos aquella tarde.






sábado, 17 de diciembre de 2022

¿Qué es la vida comunitaria?



Sobre la vida comunitaria

Café Filosófico en Capileira 2.2

16 de diciembre de 2022, Biblioteca Pública, 18:00 horas

Vosotros debéis enseñar a vuestros hijos que el suelo bajo sus pies es la ceniza de sus abuelos. Para que respeten la tierra, debéis decir a vuestros hijos que la tierra está plena de vida de nuestros antepasados. Debéis enseñar a vuestros hijos lo que nosotros hemos enseñados a los nuestros: que la tierra es nuestra madre. Todo lo que afecta a la tierra afecta a los hijos de la tierra.

Carta del Jefe Indio Seattle al Presidente de los EEUU (1855)


Desde un lugar entre las nubes y el mar,
alto como los sueños,
pedimos un deseo a las estrellas:
que los afanes florezcan y brillen
días de nubes blancas.

        Ópera Abuxarra abuxarra: paraíso recobrado


 Buenas tardes, estamos en Capileira (La Alpujarra), en su Biblioteca Pública, y no hay mejor lugar (semejante, sí, pero no mejor) para el encuentro de lo viejo y lo nuevo, la vida comunitaria, ancestral, y la vida moderna, urbana, tecnificada. Arraigada en la tierra, aquella, y desarraigada e independiente que se piensa ésta. ¿Encontraríamos, tras la lluvia y con la salida de la niebla desde el fondo del barranco, un punto de encuentro entre ambas comunidades? ¿Pueden convivir, aportándose valor mutuamente, o bien, continuará la pugna y la resistencia? Vamos a descubrirlo, siguiendo el recorrido de los participantes en este segundo Café filosófico de la temporada.

De nuevo, dio comienzo la sesión abriéndose una ventana a lo poético: la nieve, ¿qué significa, qué evoca en mi vida? En otro sitio, no hace mucho, se preguntó por la lluvia y, aunque aquí también hacía mucha falta, son más necesarias unas montañas nevadas. La nieve puede ser una visita obligada, muy esperada, casi con ansiedad, y ¡cada año sucede más tarde el acontecimiento! Y me paro a conversar con la nieve. Puede ser que nos traslade a otros tiempos, quizás remotos. Y me da paz. Y juego, como hacen los perrillos que nunca han visto la nieve, entrando a formar parte de una vistosa ceremonia sin tiempo. Puede ser que la nieve signifique nostalgia de lo que fue y ya no podrá ser. Como la infancia. Ay, el cambio climático. Por eso la nieve puede ser vista y sentida como algo agradable, desde la simpatía de la infancia. Y es un silencio benéfico, en que todo queda en máxima quietud, y se abre un espacio para los primeros copos de la nieve más adelantada. Puede ser... como dijeron los participantes.

El intercambio de sus vivencias, y un poema, llevó a los participantes a realizar un excurso sobre la trascendencia de las acequias para esta comarca. He aquí algunos fragmentos del poema: Las acequias nos traen / la nieve fría: / sin darse cuenta / más abajo el agua / remanece en cada fuente. (…) Ahora les ayudo limpiar / de sierra y de hojarasca y comprendo / las acequias de careo / les veo sembrar el agua / entretenerla y criarla más abajo / hasta los pueblos. Y no se engañan los participantes: sin el reconocimiento, el cuidado y el mantenimiento de las acequias centenarias esta comarca dejaría de existir como tal. La reflexión del grupo llevó, inexorablemente, a tener que tratar el tema de la vida comunitaria, ya lo anunciábamos.

¿Qué es lo comunitario, lo propio de una vida comunitaria? Es un modo de relacionarse, un ecosistema, en el que se convive profundamente: cada uno aporta lo que tiene, dentro de sus posibilidades y hace lo que está en su mano, dentro del todo de la comunidad. Los participantes se aprestaron a poner ejemplos claros de la vida comunitaria en estas tierras. Comenzando por las fiestas, la trilla, la matanza, la simple costumbre de saludarse y darse los buenos días con el gesto y la palabra y no a través de una pantalla, o los lavaderos como centro de reunión. Les pareció un buen ejemplo de vida comunitaria la costumbre del “tornapeón”, que no significa otra cosa que la ayuda mutua en las labores del campo. Y no es lo mismo que lo que hoy se llama “economía circular”, sino que, en este contexto, me doy yo, mis habilidades y no mis productos. (Una de las participantes, que propuso el tema y que investiga sobre el turismo comunitario, señaló el parecido con el sistema comunitario llamado “minga” (minka, en quechua) de Los Andes ecuatorianos). Y claro, ¿cómo sostener las acequias ancestrales sin la urdimbre de apoyos que hace posible la vida comunitaria?

¿Es posible encontrar ejemplos de vida comunitaria en la actualidad? Salvo los rescoldos de las viejas señas de identidad de la vida comunitaria, hoy día, en la vida moderna, pueden aparecer destellos interesantes, como los que ellas y ellos señalaron: la mencionada economía circular, en la que una asamblea regula quién puede aportar qué, a modo de servicio mutuo y para aprovechar al máximo los recursos. Y es curioso que, en este contexto, pueda hablarse de “ocupaciones absurdas” –introduce el concepto uno de los participantes–, que no pueden circular, es decir, que los demás miembros no pueden beneficiarse de ellas. Un ejemplo cercano que pusieron fue el de la llegada de “los hippies” a esta comarca, “los pelúos”, los llamaban. No obstante, esta experiencia de convivencia, con el correr de los años ha mostrado sus potencialidades para la comunidad general: el beneficio de las diferencias (otros modos de ser, de pensar, de vivir, otra mentalidad...), que enriquecen la vida comunitaria. Y así ha sido. De ello se han beneficiado, incluso, económicamente: con la introducción y el mantenimiento de artesanías viejas y nuevas, las recuperación de tradiciones, la diversidad cultural, la presencia del arte y sus artistas, el mantenimiento de la población, etc. Por lo tanto, quizás sea necesario cuestionar ese concepto de las “ocupaciones absurdas”. Todo aporta, de un modo u otro, antes o después... Pero, tal desprecio no sucedería en una comunidad tradicional. Allí hasta hacer de bufón podía tener su espacio y su utilidad.

El sistema de cooperativas es muy interesante, pero no siempre funciona bien. Emergen con frecuencia recelos, desconfianzas hacia proyectos de estas características, que requieren de tantas normas y tanta burocracia. Quizás, en el fondo, haya un miedo al cambio, apuntan los participantes. Y no gratuitamente, porque la voluntad de servicio público puede ir desapareciendo y primar la necesidad de gestión, lo cual implica, para empezar, tener que contar con una formación reglada. En fin, que se necesita tiempo para adaptar las comunidades tradicionales a las sociedades gestionarias. Y surge el temor a la despersonalización, la sensación de que se está manejando dinero, pero dejando de lado el valor y la vida de las personas. Y qué diremos de las comunidades virtuales de servicios mutuos... aquí, aún se pierde más de lo humano, ¿no es verdad?

Lo que sucede, en el fondo, apunta un participante, es que tratan de arrastrar el modo de proceder de la ciudad a los pueblos, y esto produce sus propios desajustes. A esta dificultad de formar comunidades auténticas contribuye la especialización exagerada que observamos en el mundo actual. Que ya la había en las sociedades tradicionales (un barbero, un matarife, un herrero, etc., trabajaban para toda la comunidad), pero ahora nos enfrentamos a una excesiva especialización, un distanciamiento de las ocupaciones respecto a las personas y sus capacidades, que no favorece, sino que perjudica la vida en común y el apoyo mutuo, en el que todos aportan algo a los demás, sin tanta división del trabajo por especialidades. De manera que, en este punto del diálogo filosófico, decidieron averiguar qué les falta a esas comunidades de origen moderno y urbano para ser verdaderamente comunitarias.

Para empezar, en las comunidades tradicionales existe la posibilidad de una visión de conjunto, unitaria, dijeron, un sentimiento de pertenencia, en el que casi todo afecta a todos y cada miembro se siente concernido, en algún grado, con lo que sucede a diario; los individuos no se sienten solos y se genera una interdependencia, que no es una dependencia de los otros (y una incapacidad propia), sino que cada uno ofrece lo puede y recibe lo que necesita; por consiguiente, se trata de un sistema de ayuda mutua, en donde cada parte se educa y crece y se desarrolla (también personalmente y en sus cualidades) en el seno del grupo; por esto, la educación de los más jóvenes es fundamental; y esto incluye enseñanzas tanto para el buen vivir como para el buen morir, pues la muerte no es un tabú y todos participan de todo, en cada uno de los rituales sociales; finalmente, los ancianos nunca quedan descuidados, muy al contrario, son respetados y hasta venerados.

Claro que nuestros participantes no son ciegos a los inconvenientes que puede presentar una comunidad más pequeña o más encerrada en sí misma. No en vano, viven en pueblos pequeños, en lo que queda de estas comunidades tradicionales que hemos repasado. Aquí, no hay casi vida privada o intimidad, aparece con facilidad el control social (en la forma de una moral cerrada o religiosa); y esto lo sienten en especial las mujeres (cuestión pendiente, la de la igualdad de la mujer, no ya en estas sociedades pequeñas, sino en las actuales); los conflictos se personalizan en exceso y se sobredimensionan (pues toda la comunidad participa de los juicios de valor y los cotilleos). Pero, entonces, la pregunta es: ¿deseamos volver a esta vida de tipo comunitario? ¿Son preferibles estas comunidades o no? Los participantes te ofrecen una respuesta: aunque sea difícil, es necesario recuperar algunos aspectos importantes de la vida comunitaria. ¿En qué pueden ayudarnos a construir un mundo mejor? La comprensión de esta pregunta subsiguiente nos ayuda con la primera. ¿No es cierto que las generaciones más jóvenes necesitan que se les muestre el valor de lo ancestral, la importancia del mantenimiento de las acequias o las formas de usar el terreno para poder prevenir los incendios, pongamos por caso? Es tan importante que de ello dependería la supervivencia de esta comarca, ¿no es cierto?

Es muy posible que extender el espíritu comunitario a escala global sea una quimera, pero una buena línea de trabajo podría consistir en (empezar a) llevarlo a cago a pequeña escala, y desde ahí que se vaya extendiendo como los lunares de un vestido inmenso. Sería crucial para nosotros aprender de las pequeñas comunidades que subsisten todavía en diversos lugares del planeta. Si han sobrevivido durante cientos o miles de años, ¡algo valioso podrán aportarnos! Y esto es toda una lección de antropología, aún vigente. El mundo de hoy lo necesita.

miércoles, 9 de noviembre de 2022

¿Por qué buscamos la paz?


Café Filosófico en Capileira 2.1

22 de octubre de 2022, Biblioteca Pública, 18:00 horas


La lucha (“pólemos”) es el padre de todas las cosas, a unos los hizo dioses y a otros los hizo hombres.

Heráclito

Buscamos la paz, sí, pero abundan los conflictos por doquier en nuestras vidas. ¿De verdad, entonces, buscamos la paz? Lo descubriremos a lo largo de este relato que trata de expresar lo que se vivió aquella tarde en Capileira. Por segunda temporada estábamos allí, dispuestos a dialogar juntos. La Biblioteca pública guardaba nuestro diálogo, rodeándolo de libros, que no puede haber cosa mejor. Se acercaron participantes desde distintos pueblos de la Alpujarra, y lo más llamativo, ¡desde la Alpujarra almeriense! Un reconocimiento especial para estos amigos venidos desde tan lejos: un pueblo llamado Instinción.

¿Cuáles suelen ser los mejores momentos de nuestros días? Ellos y ellas te ofrecen un surtido de placeres exquisitos. Es posible que alguno tenga relación contigo. Durante el desayuno, mirando al balcón: tranquilidad y belleza; por la tarde, después del almuerzo: mucha paz; terminada la jornada laboral: descanso; cuando surge algo inesperado: sorpresa; conducir sola después del trabajo: satisfacción; levantarme por la mañana y acostarme por la noche: vivir y dejar vivir; en la puerta de mi casa, mirando las vistas: paz; cuando paseo, es uno de esos momentos que siento especiales; ver una serie a las ocho de la tarde: me estimula; en verano, echarme en la cama un rato: desconexión; en invierno, abrigarme y pasear por las Eras de Aldeire: reflexiono.

Como ya se veía venir, la paz es uno de los sentimientos que más anhelamos. Pero, ¿por qué deseamos tanto estar en paz? Es una necesidad interior, dijeron. Queremos escapar del conflicto, le tenemos miedo, dijeron. El conflicto es desagradable, frustrante, nos crispamos, nos saca de nosotros... Hay lucha, competición, oposición (“yo o el otro”), nos cuesta mucho relacionarnos con el conflicto. Y cada uno ha desarrollado sus mecanismos de huida o de afrontamiento para poder volver a la paz. Cada uno busca su paz, como sea. Pero pronto aparecen sensaciones encontradas: para poder volver a la paz hay muchos obstáculos, conflictos, incluso algunos parece que los busquen. Era el momento de ponerse, pues, de acuerdo el grupo... no podía ser que el punto de partida no fuera común. Pregunta el moderador: Realmente, ¿buscamos la paz o buscamos el conflicto? Todos buscan la paz... Pero había serias dudas. Nuestra experiencia cotidiana nos juega malas pasadas. ¡Buscamos la paz, pero hay muchos conflictos! Y se citan casos concretos... ¿Qué sucede entonces? (Por cierto, que no hay nada más filosófico que la extrañeza, decía Aristóteles, porque nos lleva a otro lado, nuevo, inesperado, a otra visión). Cada uno busca su paz, sí; pero, muchas veces, la buscamos por caminos inadecuados. Y no nos han educado para vivir los conflictos, concluyen nuestros participantes.

Veamos. Los conflictos, ¿son externos o internos? Pueden ser internos o externos, nos dicen (os lo dicen a vosotros que leéis esto), pero siempre siempre se viven interiormente. Y aquí está la clave para aprender a gestionar bien los conflictos. Porque yo puedo tratar de ser consciente de todo aquello que pasa en mí, por dentro de mí, cuando estoy en medio de un conflicto, que me altera, que me quita mi paz interior. Ayuda observar mi energía en el modo de afrontar un conflicto. Y esto se puede trabajar: el flujo de mi energía, lo que me empequeñece, mientras lo hace, o lo que me hace sentir a mí mismo y me da seguridad y armonía, mientras lo hace (al menos, no mucho después). ¿Estoy en mí, conscientemente, durante el conflicto, o bien, me pierdo en el conflicto y me dejo arrastrar por su laberinto o sus cloacas?

Y perderle el miedo al conflicto... ¿De verdad que el conflicto es tan negativo? ¿Qué es lo que me ofrece? ¿Cuántas veces me ha enriquecido, o me ha hecho avanzar, o verme a mí mismo con otros ojos, o ser más consciente de lo que yo provoco en otras personas? Y, cuando al conflicto lo miro hacia atrás, una vez que ha pasado, ese contraste con los demás, más o menos intenso, que es el conflicto, ¿no me ha hecho también como soy? Así pues, para hablar de paz y para sentir paz auténticamente, ¿no me hace falta aprender a relacionarme lo mejor posible con el conflicto? Vale.